ಪೆರಿಯಾರ್ ಪ್ರತಿಮೆ ತೆಗೆಯುವ ಅಣ್ಣಾಮಲೈ ಹೇಳಿಕೆ: ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ ನೇತಾರ ಏಕೆ ಇನ್ನೂ ಜೀವಂತ?
ಚೆನ್ನೈ, ನವೆಂಬರ್ 11: ದ್ರಾವಿಡ ಚಳುವಳಿಯ ನೇತಾರ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡು ಬಿಜೆಪಿ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕದ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಕೆ.ಅಣ್ಣಾಮಲೈ ಅವರು ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಆಡಳಿತರೂಢ ಡಿಎಂಕೆ, ಎಐಡಿಎಂಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವು ಪಕ್ಷಗಳು ಉಗ್ರವಾಗಿ ಖಂಡಿಸಿವೆ.
ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ತಾವು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ 'ಎನ್, ಎನ್ ಮಕ್ಕಳ್' ಪಾದಯಾತ್ರೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ತಿರುಚ್ಚಿಯ ಶ್ರೀರಂಗನಲ್ಲಿ ಅಣ್ಣಾಮಲೈ ಅವರು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬಿಜೆಪಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಅನೇಕ ದೇವಾಲಯಗಳ ಹೊರಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿರುವ ಪೆರಿಯಾರ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು.
ಇದಕ್ಕೆ ಬಿಜೆಪಿಯ ಮಿತ್ರ ಪಕ್ಷವಾಗಿದ್ದ ಎಐಎಡಿಎಂಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಪಕ್ಷಗಳು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಬಳಿಕ ಎಚ್ಚೆತ್ತ ಅಣ್ಣಾಮಲೈ ಪೆರಿಯಾರ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಇರುವ ಜಾಗದಿಂದ ಬೇರೆಡೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅಣ್ಣಾಮಲೈ ಇಂತಹ ಸ್ಫೋಟಕ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡಿದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಮೊದಲ ಬಿಜೆಪಿ ನಾಯಕರಲ್ಲ.
2018ರಲ್ಲಿ ಎಡಪಕ್ಷಗಳ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಬಿಜೆಪಿ ತ್ರಿಪುರಾದಲ್ಲಿ ಲೆನಿನ್ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ಧ್ವಂಸಗೊಳಿಸಿದ ಘಟನೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದ ಅಂದಿನ ಬಿಜೆಪಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ಎಚ್ ರಾಜಾ, ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲೂ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳನ್ನು ನೆಲಸಮಗೊಳಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ಟ್ವೀಟ್ ಮಾಡಿದ್ದರು.
ರಾಜಾ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಕ್ರೋಶ ಉಂಟಾದ ಕಾರಣ, ಅಂದಿನ ರಾಜ್ಯ ಘಟಕದ ಅಧ್ಯಕ್ಷೆ ತಮಿಳಿಸೈ ಸೌಂದರರಾಜನ್ ಅವರು ಹೇಳಿಕೆಯಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರು ಮತ್ತು ರಾಜಾ ಅವರು ಪೋಸ್ಟ್ ಅನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸಿದರು.
ತಮಿಳು ಜನರಲ್ಲಿ ಪೆರಿಯಾರ್ ಏಕೆ ಜೀವಂತ?
ಪೆರಿಯಾರ್ ಎಂದೇ ಖ್ಯಾತರಾದ ಈರೋಡ್ ವೆಂಕಟ ರಾಮಸಾಮಿ ನಾಯ್ಕರ್ ಅವರು 1879 ರಲ್ಲಿ ಈರೋಡ್ನಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಕನ್ನಡಿಗ ಉದ್ಯಮಿಯೊಬ್ಬರ ಮಗನಾದ ಅವರು ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರವಚನಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆಯೋಜಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಿಂದೂ ಕುಟುಂಬದ ಕುಡಿ ಅವರು, ಯುವಕ ರಾಮಸಾಮಿ ಮೊದಲು ಆಸ್ತಿರಾಗಿದ್ದರು. ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಜಾತಿಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆ ಕಂಡ ಬಳಿಕ ಅವರು ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು.
ಯುವಕನಾಗಿದ್ದಾಗ ಕಾಶಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರನಾಗಿ, ಪುರೋಹಿತರಿಂದ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾದ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿರೇಕದ ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯವು ಅವರನ್ನು ನಾಸ್ತಿಕನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. 1919 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯ ಆರಂಭದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಮಸಾಮಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗೆ ಸೇರಿದರು. ಅವರು ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ನಾಯಕರಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಬಳಿಕ ಜಾತಿ ವಿರೋಧಿ, ಅಸಮಾನತೆ ವಿರೋಧಿ ನಿಲುವು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಮೇಲ್ಜಾತಿ ನಾಯಕತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1925 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪಕ್ಷವನ್ನು ತೊರೆದರು.
ಅಂದಿನಿಂದ ರಾಮಸಾಮಿ ಅವರು ಕೇರಳದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವೈಕೋಮ್ ಚಳುವಳಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ತಾರತಮ್ಯ ವಿರೋಧಿ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರರಿಗೆ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿತ್ತು*. ಚಳವಳಿಯ ನೇತೃತ್ವ ವಹಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಟವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.
ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಗೌರವ:
ಈ ವೇಳೆಗೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧ ಜಸ್ಟಿಸ್ ಪಾರ್ಟಿ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತ್ತು. ಪೆರಿಯಾರ್ ಅದನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಅವರ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಜಸ್ಟೀಸ್ ಪಾರ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವರು ಅದನ್ನೂ ತೊರೆದರು. ಕೊನೆಗೆ ದ್ರಾವಿಡ ಕಳಗಂ (ದ್ರಾವಿಡ ಜನರ ಪಕ್ಷ) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ತಮಿಳುನಾಡಿನಾದ್ಯಂತ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಭೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ರಾಮಸಾಮಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜಾತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಂತೆ ನಾಯ್ಕರ್ ಎಂಬ ಉಪನಾಮವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಹಿಂದುಳಿದ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮೂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದರಿಂದಲೇ ಪೆರಿಯಾರ್ (ಹಿರಿಯ) ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು.
ಭಾರತದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಕೇವಲ ಜಾತಿ-ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ದ್ರಾವಿಡ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿತು. ಅವರು ಉತ್ತರ ಭಾರತವನ್ನು ದ್ರಾವಿಡ ಜನರ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಮೂಲವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ತಮಿಳು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು.
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ಪೆರಿಯಾರ್ ಭಾರತದಿಂದ ತಮಿಳುನಾಡನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಇದು ದ್ರಾವಿಡ ಕಳಗಂನಲ್ಲಿ ಬಿರುಕು ಮೂಡಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಸಿಎನ್ ಅಣ್ಣಾದೊರೈ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ದ್ರಾವಿಡ ಮುನ್ನೇತ್ರ ಕಳಗಂ (ಡಿಎಂಕೆ) ಅನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಭಾರತೀಯ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆಗ ಪೆರಿಯಾರ್ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಧ್ವಂಸಕತೆಯ ಮೂಲಕ ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು.
ಸಾಮಾಜಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಾಯಕ:
ಚುನಾವಣಾ ರಾಜಕೀಯದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯಲು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದ ಪೆರಿಯಾರ್ ಬಡವರು ಮತ್ತು ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಶ್ರಮಿಸಿದರು. 1956 ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ದೇವರುಗಳ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಭಿಯಾನವು ಅವರನ್ನು ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ತಂದಿತು. ದ್ರಾವಿಡ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಐಕಾನ್ ಆಗಿ ಅವರ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಅವರು ಜಾತಿಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆ, ಸ್ತ್ರೀ ವಿಮೋಚನೆ, ವಿಧವಾ ಪುನರ್ವಿವಾಹಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂತರು. ಅಂತರ್ಧರ್ಮೀಯ, ಅಂತರ್ಜಾತಿ ಪ್ರೇಮ ವಿವಾಹಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.
ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯತ್ತ ಗಮನಹರಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತಿರಸ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ದ್ರಾವಿಡ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪಿತಾಮಹನಾಗಿ ಅವರ ಪಾತ್ರವು ಅನನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅವರ ದ್ರಾವಿಡ ಕಳಗಂ ಡಿಎಂಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ದ್ರಾವಿಡ ಪಕ್ಷಗಳ ಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಾಖೆಗಳಾದ ಎಐಎಡಿಎಂಕೆ, ಎಂಡಿಎಂಕೆ ಇತ್ಯಾದಿ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪಕ್ಷಗಳು ಅವರನ್ನು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಭಾರತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದ ತಮಿಳು ವೀರರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕ ಎಂದು ಗೌರವಿಸುತ್ತವೆ.
ಪೆರಿಯಾರ್ ತಂದ ಬದಲಾವಣೆ:
ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ಅವರ ಹೆಸರು ಇತರ ನಾಯಕರಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಮನ್ನಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದಿದ್ದರೂ, ಉತ್ತರದ ದಲಿತ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಅವರು ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾಯಾವತಿ. ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಈಗ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳು ಗುರುತಿಸಿವೆ.
ಕಳೆದ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ತನ್ನ ರಾಯ್ಪುರದ ಪ್ಲೆನರಿಯಲ್ಲಿ, ಎಐಸಿಸಿ ಮತ್ತು ಪಿಸಿಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಸ್ಸಿ, ಎಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ಒಬಿಸಿಗಳಿಗೆ 50% ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ತನ್ನ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡಿತು. ದೇಶಾದ್ಯಂತ ಜಾತಿ ಗಣತಿ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶ ವಂಚಿತ ಜಾತಿಗಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಧ್ವನಿ ಎತ್ತಿದೆ. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಈಗ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಜಾತಿ ಗಣತಿಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಜಾರಿಗೆ ಬಂದರೆ, ಬೃಹತ್ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ- ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರಬಹುದು.
ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಒಂದು ಶತಮಾನದ ನಂತರ ಮತ್ತು ಅವರ ಮರಣದ 50 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಚಳವಳಿಯ ಪಿತಾಮಹ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರು ತಲೆಮಾರುಗಳ ಬಳಿಕ ಜನರಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರ ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಹೋರಾಟ ಈಗ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಐಕ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಹೆಸರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅವಮಾನ, ಪದ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು.
Click it and Unblock the Notifications
Sign in with Google